TL;DR — Resumen rápido: “Secular” proviene del latín saeculum (siglo, era) y se refiere a lo mundano, temporal, no religioso. El secularismo es la doctrina que protege la libertad individual de creencia y mantiene a la vez la esfera pública independiente de la autoridad religiosa. Su forma moderna toma cuerpo en la Ilustración del siglo XVIII; el pensador inglés George Jacob Holyoake acuñó el término “secularism” en 1851. La secularización, como proceso sociológico, va de la tesis del “desencantamiento del mundo” de Max Weber a A Secular Age (2007) de Charles Taylor. En Turquía, el marco legal se ha construido desde 1928 en torno al laicismo, aunque en la vida cotidiana las prácticas seculares y religiosas siguen entrelazadas.
Para entender qué significa “secular”, hay que mirar la historia y la raíz del término. “Secular” viene del latín serere (sembrar). De esta raíz se formó saeculum — producir, dar lugar a una generación. De saeculum surgió saecularis, “lo que ocurre una vez por siglo”.
En castellano, “secular” mantiene tanto ese sentido antiguo —duradero, secular— como un sentido moderno más habitual: temporal, transitorio, mundano. En el uso corriente, prevalece la acepción mundana. En síntesis: secular significa no-religioso, de este mundo, en contraste con lo del más allá. La Institución de la Lengua Turca (TDK) define el secularismo como “doctrina que valora la participación individual y defiende la separación y autonomía de la religión respecto al Estado”.
El término entró en turco tras las Tanzimat; su uso intelectual amplio comenzó tras los años 1950, cuando la sociología de la religión se integró en los planes universitarios. Hoy, en el lenguaje cotidiano, designa al “individuo moderno, no devoto, de orientación mundana”; en la literatura académica sigue siendo un concepto estratificado.
¿Qué es la secularización?
La secularización es el proceso por el cual el significado sagrado —en la creencia personal, en las prácticas institucionales, en la política— cede ante lo científico. También puede describirse como la diferenciación de lo sagrado y lo secular y la cientifización de la vida social. La tesis clásica nombra tres procesos simultáneos: retirada de la religión de la esfera pública (privatización), declive de las prácticas religiosas (declive) y desarrollo de reglas autónomas para ámbitos sociales fuera de la religión (diferenciación).
El arquitecto más conocido es el sociólogo alemán Max Weber. Su concepto Entzauberung der Welt (desencantamiento del mundo) sintetiza la predicción de que, con la modernización, la explicación racional-científica reemplazaría a la mística y religiosa. Émile Durkheim, en paralelo, argumentó que la industrialización disolvería los lazos comunitarios tradicionales y secularizaría la conciencia colectiva.
Desde los años 1990, esta tesis clásica ha sido fuertemente cuestionada. Public Religions in the Modern World (1994) de José Casanova mostró que la religión no se retira por completo de la esfera pública: en muchos países, “regresa”. Charles Taylor, en A Secular Age (2007), lee la secularidad en tres ejes: retirada de la religión de la esfera pública, declive de la creencia religiosa y, finalmente, la condición en que “la creencia se percibe como una opción más entre muchas”. Jürgen Habermas, desde 2001, ha colocado al frente el concepto de “sociedad postsecular”: las sociedades modernas deben aprender a sostener juntas prácticas seculares y religiosas.
¿Cuándo surgió el secularismo?
Ahora que sabemos qué significa “secular”, veamos su génesis. El secularismo nace con el movimiento cultural llamado Ilustración, en el siglo XVIII. En una época donde el individualismo se impuso, la libertad de pensamiento, creencia y culto se integró a los derechos individuales.
La secularización se basa en la relación entre religión y modernidad. Sostiene que el mundo se ha vuelto tan profundamente moderno que la religión ya no puede tener la importancia e influencia de antaño.
El pensador reformista inglés George Jacob Holyoake usó por primera vez “secularism” como concepto en 1851. No pensaba en una postura atea o anti-religiosa, sino en la idea de que Estado y educación deberían funcionar al margen del dogma religioso. La laïcité francesa (1789), la cláusula religiosa de la Primera Enmienda estadounidense (1791) y la Ley francesa de separación de 1905 son los hitos jurídicos que dieron forma al concepto.
Tres fuerzas sostuvieron la Ilustración: la revolución científica (Galileo, Newton), el pluralismo religioso surgido tras Reforma y Contrarreforma, y el ascenso de la burguesía con la noción de esfera pública. En su intersección, la religión dejó por primera vez de ser “natural” y pasó a ser un ámbito discutible y criticable.
¿En qué se diferencian secularismo y laicismo?
La secularización se confunde a menudo con el laicismo. El laicismo sostiene que las cuestiones de la religión y del Estado deben tratarse por separado. El secularismo, por su parte, tiene un sentido más individual, menos ligado a la política. Sostiene que, sea cual fuere la creencia personal, se debe llevar la vida con racionalidad mundana. En este sentido, la secularización guarda la religión en la conciencia de cada cual y a la vez le anima a reconocer carencias, conocer a nuevas personas, ganar nuevas experiencias y contribuir a un mundo más tolerante y progresista.
Desde este ángulo —dada la pequeña proporción en Turquía de personas totalmente entregadas a la religión y aisladas de la vida social— puede decirse que casi toda la población adopta una vida secular.
El sociólogo estadounidense Howard Becker divide las sociedades en dos: sacras (inmutables) y seculares (cambiantes). Para él, una sociedad sacra no altera los moldes y juicios heredados. Una sociedad que quiere cambiar sus formas existentes es secular. Si el conjunto (o una parte) rechaza el cambio, es “sacra”; si está abierta o inclinada al cambio, es “secular”.
La tabla siguiente coloca los tres conceptos clave en paralelo:
| Dimensión | Secularismo | Laicismo | Ateísmo |
|---|---|---|---|
| Foco principal | Vida mundana del individuo; razón pública | Estructura del Estado; orden institucional | Cuestión de la existencia/inexistencia de Dios |
| Fuente histórica | Ilustración (Holyoake, 1851) | Francia, laïcité (1789–1905) | De la Antigüedad a la Ilustración moderna |
| Marco jurídico | Garantía constitucional; pluralismo | Artículo constitucional; separación institucional | No es concepto jurídico; convicción individual |
| Postura ante la creencia | Libertad individual de creencia protegida | Neutralidad estatal exigida; creencia individual libre | Rechazo de la creencia religiosa |
| Equivalente en Turquía | Práctica de vida extendida; no aparece en la constitución | Principio constitucional desde 1937 (art. 2) | Individual; visibilidad social limitada |
| Pregunta típica | “¿Cuánto debe pesar la autoridad religiosa en las decisiones públicas?” | “¿Cómo regula el Estado los asuntos religiosos?” | “¿Existe realmente un dios?” |
Resumen: el secularismo es un estilo de vida y una cuestión de razón pública; el laicismo es un principio de separación institucional; el ateísmo es una postura metafísica. Aunque suelen coexistir, no son intercambiables.
Historia de la secularización y el laicismo en Turquía
En el ocaso otomano, los edictos Tanzimat (1839) e Islahat (1856) dieron los primeros pasos para alejar al aparato estatal de los fundamentos religiosos. Con la República llegó una ruptura jurídico-institucional brusca:
- 1924 — Abolición del califato; Ley de Unificación de la Educación.
- 1926 — Código civil turco inspirado en el suizo; el derecho positivo sustituye al religioso en familia, herencia y persona.
- 1928 — Eliminación de la cláusula “la religión del Estado es el islam”; cambio al alfabeto latino.
- 1937 — Inclusión directa del laicismo en el artículo 2 de la Constitución de 1924.
- Constitución de 1982 — El laicismo figura entre los principios inmutables (art. 4).
Esta arquitectura jurídica acerca a Turquía a un modelo de laicismo “a la francesa”: el Estado conserva cierta tutela sobre la religión (vía Diyanet, Presidencia de Asuntos Religiosos), garantizando a la vez el funcionamiento no-religioso de la esfera pública. Sociológicamente, sin embargo, Turquía no encaja en la tesis europea clásica: la práctica religiosa y la vida secular se entrelazan a menudo en la rutina diaria de una misma persona. En la Turquía de 2026, prácticas híbridas —piedad digital, ayuno condicional, “secularismo de Ramadán”— son manifestaciones actuales de este entrelazamiento.
La era postsecular y la agenda 2026
En el siglo XX, muchos pensadores supusieron que la religión se desvanecería. Pero el siglo XXI está marcado por la creciente visibilidad pública de la religión, el auge de nuevas formas de piedad y el peso geopolítico de las identidades religiosas. El sociólogo Peter L. Berger, durante años defensor de la tesis clásica, la retiró en 1999 en The Desecularization of the World, admitiendo que modernidad y religiosidad pueden crecer a la par.
La “sociedad postsecular” de Habermas es el pendant filosófico de esta realidad: instituciones seculares y ciudadanos religiosos comparten un mismo espacio público de deliberación sin verse como extraños. El individuo secular aprende a traducir los argumentos del ciudadano religioso; el ciudadano religioso aprende a compartir su argumento mediante una razón públicamente accesible.
En 2026, los debates sobre ética de la IA, límites biomédicos (edición genética, clonación) y justicia climática rebasan con creces la disputa clásica sobre laicismo y reabren la cuestión: “¿De dónde proviene la moral secular?” La secularidad ya no es solo “la línea entre religión y Estado”, sino la pregunta sobre cómo coexisten y negocian sistemas de valores plurales.
Prácticas seculares e identidad moderna
Para entender cómo vive un individuo la secularización en lo cotidiano, hay que mirar las prácticas concretas. Elegir planes de estudio laicos, considerar suficiente el matrimonio civil, reducir ciertos elementos religiosos en los ritos funerarios, tomar como referencia el calendario gregoriano, educar a los hijos desde una ética de la conciencia más que desde la religión — todas estas son prácticas sociológicamente seculares. Según las encuestas TÜİK 2026 sobre valores de vida, la mayoría de las clases medias urbanas en Turquía se autodefine como “creyente, pero sin que las reglas religiosas determinen lo cotidiano”. Es la encarnación concreta del “mundo de múltiples opciones” descrito por Taylor.
La transformación cognitiva más relevante que produce la secularización es la figura del individuo que construye, bajo su propia responsabilidad, el sentido personal. Cuando la tradición, la autoridad religiosa o la comunidad ya no proveen por sí solas un marco vital, el individuo debe erigir sus propios valores, referencias éticas y horizontes de sentido. Es a la vez una gran libertad y la pesada responsabilidad que la psicología moderna llama “crisis de sentido”. Por eso las discusiones contemporáneas sobre el secularismo desbordan el derecho y la política hacia la psicología, la educación y la política familiar.
Preguntas frecuentes
1. ¿Puede un secular ser creyente?
Sí. Ser secular no equivale a ser ateo. Una persona secular puede vivir su fe en la conciencia y a la vez exigir que las decisiones públicas se tomen sobre bases no religiosas y razonadas. La mayoría de la población turca encaja en este perfil.
2. ¿Son sinónimos secularismo y laicismo?
No. El laicismo habla más de la estructura del Estado; el secularismo, del estilo de vida individual y de la razón pública. Un Estado puede ser laico sin que la sociedad esté secularizada — y al revés.
3. ¿Aparece “secular” en la Constitución turca?
No. El artículo 2 consagra el principio de laicismo. “Secular” se usa más en el lenguaje académico y cotidiano.
4. ¿Por qué ha perdido validez la tesis clásica de la secularización?
Porque el siglo XXI ha mostrado que la religión no se retira por completo con la modernización. Casanova, Berger y Taylor evidenciaron que la práctica religiosa persiste en formas nuevas y en algunas geografías se ha incluso fortalecido.
5. ¿Qué es exactamente una sociedad postsecular?
El término de Habermas describe un modelo donde ciudadanos religiosos y seculares deliberan en el mismo espacio público reconociéndose mutuamente legitimidad. Traducción mutua y ciudadanía igual son centrales.
6. ¿Se opone el secularismo a los símbolos religiosos?
No necesariamente. Algunas lecturas (la laïcité francesa) abogan por limitarlos en el espacio público; otras (la anglosajona) permiten una amplia expresión individual. Tras 2010, Turquía se ha acercado a la lectura anglosajona.
Fuentes
- Enciclopedia TÜBİTAK, entrada “secularización” — https://ansiklopedi.tubitak.gov.tr/ansiklopedi/sekulerlesme
- Türk Dil Kurumu, Diccionario actual de turco, entrada “secularismo” — https://sozluk.gov.tr
- Charles Taylor, A Secular Age, Harvard University Press, 2007.
- José Casanova, Public Religions in the Modern World, University of Chicago Press, 1994.
- Jürgen Habermas, “Notas sobre la sociedad postsecular”, New Perspectives Quarterly, 25(4), 2008.
- Peter L. Berger (ed.), The Desecularization of the World, Eerdmans, 1999.
- Ali Bayer, Secularización y religión, İksad Editorial, 2022 — https://iksadyayinevi.com/wp-content/uploads/2022/12/SEKULERLESME-VE-DIN.pdf
- Felsefe.gen.tr, “Secularismo” — https://www.felsefe.gen.tr/sekularizm/
- Sosyologer, “¿Qué es el secularismo?” — https://www.sosyologer.com/sekulerizm-nedir-sosyolojide-sekulerizm-kavrami/
